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2019年9月17日 (火)

アドルノのキルケゴール論

    深夜、我が家の猫のルーミーはオットマンの上で長々と寝そべっています。妻は隣の部屋で寝息をたてているはずです。私は、肘掛け椅子に深く腰を埋めて、ジャック・ダニエルを注いだ氷のグラスを揺らしながら、書庫の本を眺めています。ふと、遥か昔に読んだアドルノの『キルケゴール』を読みたくなって書棚の奥を探すのですが、見当たりませんでした。イザラ書房のその本は、たしか長兄に池袋の盛林堂あるいは大盛堂で買ってもらったものでした。翌日、妻と二人で書庫中の本を大捜索しましたが、やはり見つかりません。2年前に大掃除をして、ダンボール14箱分の本を捨てたのですが、その時捨ててしまったのかも知れません。「アドルノの本は捨てないよ」と妻は言うのですが、あるいは私が間違えて捨てたのでしょう。しかし、そこで諦めがつきました。市内の図書館に無いので、都内の図書館から『キルケゴール 美的なものの構成』(1974イザラ書房、三浦永光・伊藤之雄訳)を、また県立図書館から新訳された『キルケゴール 美的なものの構築』(1998みすず書房、山本泰生訳)を取り寄せてもらって読んでみました。

       キルケゴールというと、ずっと若い頃に読んだ『死にいたる病』の一節が思い出されるのですが、それは、たぶん、こんな話でした。地下一階と地上一、二階の家に住む人がいて、しかし、その人はなぜか常に地下一階の部屋にしか居ないのです。地上一階の方が陽当たりがいいよ、とか、二階は見晴らしがいいよ、とかすすめるのですが、どうしても地下の部屋を離れません。実は、この住まいは人間そのものを表していて、地下は美的な生き方(享楽的な独身者の生き方)一階は倫理的生き方(妻帯者の真面目な生き方)二階は宗教的生き方(キリスト者の生き方)の比喩になっているのです。

       人間は成長するにつれ、美的な生き方から倫理的、そして宗教的生き方へと上昇して行くのでしょうか。これら三段階の生き方は、極端には、単独者、実業家、殉教者と分類されるのですが、キルケゴール自身も、そして普通の人たちも、地下から二階までふらふらと行ったり来たりしているのではないでしょうか。

       地下にこだわって、そこから離れない人は、そしてこれが『キルケゴール  美的なものの構成』のテーマの一つなのですが、仮象(シャイン)の中に、真理から遠く離れて生きているが、倫理的及び宗教的生き方と違って「希望」を持っているのです。『人生行路の諸段階』(1832)は、まさにこの三つの段階について述べられているのですが、その第1部「酒中に真あり」でこの美的生き方が象徴的に表されています。「酒中に真あり」は、ヴィクトル・エレミタやコンスタンチン・コンスタンチウスや沈黙のヨハンネスなどキルケゴール作品には馴染みの仮名の人物など五人が森の中の館に集まってワインや美食を楽しみながら、プラトンの『饗宴』さながらに、恋や女性について談論するのです。

        饗宴の後、「コンスタンチウスは主人として別れの言葉を述べ、五台の馬車が用意してあるから、めいめいが自分の気分にしたがって、ひとりであろうと一緒であろうと、どこへであろうと誰とであろうと、行くがよいと彼らに言った。」すると、「その時、打ち上げ花火が一度にさっと打ち上げられ、一瞬、全体がまとまったまま空中にとまったかと思うと、次に火花を散らして四方八方に飛散した。」

       この謎めいた文章についてアドルノはこう書いています。「美的な領域の理念も同様である。この理念は、主体的な弁証法から自由であり、むしろ主体的弁証法に遥かにまさって光っている。この理念は、全体が仮象として、瞬間の永遠性の中にとまっている。」と。

 

        『キルケゴール  美的なものの構成』はアドルノ26歳の時に書き上げ、フランクフルト大学に提出された教授資格論文です。1933年に出版されましたが、まさにそれはヒトラーが独裁権を掌握した日でした。検閲官によって発売禁止にならなかったのは、その難解さが検閲官の理解を超えていたからと言われています。難解というより、アドルノの思想の幼芽を豪勢にぶちまけた感じで、後に展開される「星座」「和解」「自然支配的理性」などといった夥しい概念の洪水に圧倒される感じです。これをまともに論じるのは大変で、そこは素人の気軽さ、1963年の第二版に補論として付けられた『キルケゴールの愛に関する思想』(イザラ書房版)について前回の記事で感想を述べてみたのですが、さらに、1966年の第三版にさらに補論として付け加えられた『キルケゴールいまひとたび』(みすず書房版)について一言書きましょう。これは1963年にアドルノが行なった講演で、キルケゴールの「勝利」について書かれています。なぜ「勝利」 なのか。というのもキルケゴールには勝利は許されないからです。1854年に、つまり死の一年前に、キルケゴールがデンマーク国教会に向けて行った激烈な攻撃はよく知られています。国教会が、ミュンスター総監督の死に際して彼を「真理の証人」と呼んだことはキルケゴールには我慢のならないことでした。ミュンスターは、国教会の長として、並ぶもののない権威ときらびやかな栄光に包まれて死にました。それが「真理の証人」という別称に相応しいことでしょうか。キルケゴールはこう書きます。

        「『真理の証人』とは、貧の中にあって真を証しする人である。貧しく、軽んじられ、辱しめを受け、さらには誤解され、憎まれ、嫌われ、またさらには罵られ、蔑まれ、嘲笑されるーそしてついに、彼は十字架にかけられ、あるいは首をはねられる、、、(中略)キリストは使徒と弟子たちを証人と呼び、彼らに自分を『証し』せよと命じた。その男たちはすべてを捨て去り、貧しく、蔑まれながら、あらゆる苦難をいとわず、そして外の世界へと出てゆかねばならない、キリスト者に対して生死をかけて対立する世界へと。これをキリストは『証しする』『証人となる』と呼んだのだ。」

       キルケゴールが、これほど強い調子で論難したのは、彼自身その資格があったからです。彼はコペンハーゲンでも有数の金持ちの家の末っ子として生まれましたが、父の死後、家産を食いつぶし、貧乏になり、路上で昏倒し、病院に運ばれて42歳で死にました。産を資として利を得ることは彼のキリスト教が絶対に許さなかったのです。「思いどおりにこの世で敗北しおおせた男が、自分の作品の行末に、別の途を期待し、望んだはずはなかろう。」とアドルノは書いています。「彼が自分の著作の中に化肉していると考えた真理がこの世のうちで勝利するなどということを、彼自身の勝利を許さなかったように、決して許しはしまい。死後に強い影響を残すかもしれぬ、という想像も、彼を幸せにしたとはとても思われない。一切を同時性の中へ、瞬間の中へ投げ入れた彼が、この世に望んだ以上の何を、後の世に望みえただろう。」

       ところが、この特異な思想家は、死後数十年経った後、同じデンマークのすぐれた文学史家ゲオルク・ブランデスの注意をひきました。しかし、彼はキルケゴールに魅了されてしまうことはなく、後の研究者たちと比べて囚われることなく、むしろ批判的にキルケゴールを見ていました。1920年頃になって、キルケゴールは、まずプロテスタント神学者たちの心を捉えました。バルトをはじめ弁証法神学は、挙げてキルケゴールに「まねびて」ゆく人々だった、とアドルノは書いています。影響は次に哲学に及んで、ハイデガーやヤスパースがキルケゴールの実存概念を彼らの人間学的存在論に組み込んでいきました。ヤスパースはこう書いています。「キルケゴールを欠いた哲学など今日では不可能だ、と私には思われた。私の目に映った彼の偉大さは、ニーチェと並ぶ世界史的地位を占めていたのである。」また、清水書院のセンチュリー・ブックスの『キルケゴール』の表紙には、王立図書館の庭にあるキルケゴールの彫像の写真がのせられ、その下に「世間の嘲笑のうちに淋しく逝ったこの孤独な哲学者は、今や、現代実存思想の開祖とあがめられて、コペンハーゲンの王立図書館の中庭から全世界の思想界に君臨する、一方の雄となっている」と記されています。

        「世界史的地位」「開祖」「君臨」などキルケゴールの軽蔑する言葉が並んでいます。彼はついに「勝利」したのでしょうか。アドルノは「勝利」は実は敗北であった、と言っています。キルケゴールは「あがめられる」ことなど望んでいず、ましてやいくつもの銅像が建てられることなど心底唾棄したことでしょう。世界中の研究者が飯の種にし、それで結婚し、不動産を持ち、大衆向けの解説書を書き散らすことを見たら呪いの果てに卒倒したことでしょう。しかし、あの小さな、可愛いレギーネにだけは、彼の死後半世紀近く生きて、その名声がゆっくりと醸成しつつあるのを見た愛するレギーネにだけは、彼の思い出を語るのを許したことでしょう。

      「最も幸福な実存とはどのようなものであろうか。それは16歳の若い女の子が、純粋無垢で、この世界に自分の自由になるものを何一つ持たず、自分の部屋も、自分の衣装箱も持たずに、ただ彼女の宝のすべてである堅信礼用の服と賛美歌の本をお母さんのたんすの中にしまっている、そのような女の子の実存なのだ。」(『人生行路の諸段階』)

     ここには、むろん、レギーネ・オルセンへの思いの照り返しがあります。キルケゴールはレギーネに惹かれ、婚約するが、11ヶ月後に破棄します。理解不能なものはそこにはありません。苦渋の決断であることは間違いなく、キリスト者であろうとする意志は結婚という市民的幸福を許さなかったのです。「時間の中では、このような具合である。さて、永遠に関して言うならば、私たちが永遠に於て互いに理解し合えること、また彼女がそこで私をゆるしてくれるだろうことを、望んでいる。」幸運にも、長い年月の後にレギーネは彼を理解し、許したように思われます。穏やかで幸福な結婚生活(夫はやさしい人間で、コペンハーゲンの市長になり、枢密顧問官にもなった)が夫の死で終わった後も、彼女は「キルケゴールのかつての婚約者」と呼ばれることを苦痛とは思わなかった。むしろ、人がそのことに話をむけると、活き活きと嬉しそうに、このデンマーク最大の思想家についての思い出を語るのでした。

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若き日のキルケゴール  (中公・世界の名著より)

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アドルノ『キルケゴールの愛に関する思想』

「キルケゴールの愛に関する思想」はアドルノ『キルケゴール  美的なものの構成』(1974イザラ書房、三浦永光・伊藤之雄訳)の補論として付けられたものです。

      「主体性が真理である、というキルケゴールの命題は、真理は信仰の生きた過程の中にその本質をもつ、ということを意味している。彼の哲学的著作活動は、この実存的な真理体得の過程を、その諸段階に於いて示すことを試み、読者をして諸段階の弁証法を通り抜けて神学的真理にまで導くことに努めているが、そうしながら彼は始めからこの過程に対して『矯正的(コレクティーフ)な力』として積極的(ポジティーフ)キリスト教的なものを対置する必要を感じていた。」

        この積極的キリスト教にあたるものが1847年出版の『愛の本質と働き』という宗教的講話集で、キリスト教的愛に関する聖書釈義なのですが、彼の哲学的著作が否定的神学とすれば、その講話集は積極的神学を、批判に対して愛を、弁証法に対して単純率直さを対置させる試みにほかなりません。キルケゴールの哲学的著作をいくつか読んだ人なら分かるでしょうが、その文体は反省的というか、率直さとは程遠く、くねくねと論理の筋道を辿りながら、饒舌さ、同じことの繰り返し、思いついた例え話、錯雑と混迷を極めていて、いわば読者を真理の中へとだまし入れようともくろまれているかのようです。それに反して、キルケゴールの宗教的講話は、単純さをよそおうことで読者がだまし込まれることを困難にし、真理を面白くもない、できるだけ魅力のないものとなそうとし、一般にキリスト教なるものについて警戒させ、むしろ遠ざけようとするかのようです。

      これは、かのパウロの時代に、ユダヤ人には躓きとなり、ギリシャ人には愚かさとなったキリスト教的逆説、つまり、いと高き所にいますキリストが、実際は、賤しさのままに現れ、貧困と不遇のなかに苦しみの生涯をおくり、辱められ、嘲られ、唾をかけられ、人びとが彼から遠ざかろうとした、まさにその躓きの石を思い起こさせるのです。それは、人びとが、遠ざかるというより、 むしろキリストから突き放され、そうすることでキリストが除き去ることを欲した多くのものがあらかじめ取り払われるのです。この巧まれた躓きと愚かさが、キルケゴールの宗教的講話の基調をなしているのです。

         彼は「汝愛すべし」というキリスト教的戒めから出発します。そして、この戒めを解釈する際に、その抽象的普遍性のみを強調するのです。愛の対象は、ある意味でどうでもよいものとなり、他者というものは、キルケゴールの哲学にとって外界全体が意味しているもの、つまり主観的な内面性にとってたんなる「機縁」となってしまうのです。「永遠の前で義とされる」という彼の思想によると、愛の内実が「キリスト教的」であるか否かを決定するものはただ、愛する主体の主観的な性質、つまり無私、限りない信頼、目立たぬこと、実際には無力で助けることができないにしても憐み深くあること、自己否定及び誠実さ、などです。「主体性が真理である」という命題の意味することの一端はここにあります。

         キルケゴールにとって、愛は自然を打破することによってのみキリスト教的となります。つまり、愛は自己の直接的衝動を打破し、この直接的衝動を神に対する精神的な関係に換えることによってキリスト教的となるのです。友人や恋人への特別の愛(自然的愛あるいは偏愛)が否定され、偶然に出会った者をその抽象的な出会いの中で愛すべきと主張されるのです。さらに、すべての利己心も打破されねばなりません。「幸福への思念は最悪の歪曲としてこの愛から遠ざけられる。そして永遠の幸福についての彼の語る調子は陰うつになり、そのため永遠の幸福は、すべての現実的な幸福の追求を放棄することにほかならないかのようである。」

         「汝愛すべし、などの戒めの意味はキリスト教的には、広く一般に行われているいわゆる『正義』を突き破ることにほかならない。道徳的生活を罪責と贖罪との間の完結的な連関と考える観念を突き破ることを意味する。罪責と贖罪とは等価概念であり、いわば互いに交換可能なものである。キリスト教的愛は、運命をそのような無際限な罪責関係として捉える神話的な運命観に反対する。 」

          しかし、ここに一つのアポリアがあります。愛は命ぜられることができないという矛盾です。だが、ヘーゲル主義者としてのキルケゴールにとって、戒めの中核となるのは正にこの不可能性であって、戒めの遵守ではありません。愛は命ぜられることができないがゆえに「汝愛すべし」なのです。キルケゴールの愛についての教説が「愚かなもの」また「躓きとなるもの」として述べられていることを思い出しましょう。キルケゴールの言葉を借りれば、それは「無限性に突き当っての有限性の難破の苦悩」なのです。

        キルケゴールはつぎに、「汝隣人を愛すべし」という戒めに言及します。彼は、隣人とは誰であるかであるかを問うて、次のように答えます。「隣人とは本来、君自身の自己の二重化なのだ。隣人とは哲学者らが『他者』と名づけるであろう所のものであり、自己愛をとおして自己的なものがそこで明らかになるべきものである。愛がこのように抽象的思考であるがゆえに、隣人は全く存在する必要さえないのである。」

        隣人というものの抽象性は、神の前におけるすべての人間の平等性の表現として称賛されます。「どの人間も隣人である。彼は、神の前では君と平等であるがゆえに君の隣人なのである。」隣人が普遍的人間的なるものへと還元されることにより、隣人は偶然的性格を帯びてきます。「君が部屋の中で神に祈った後、扉を開けて外に出るとき、君が出会う最初の人間、それが君が愛すべき隣人なのである。」

       この隣人についてのキリスト教的愛に対してフロイトは『文化の中の不満』でつぎのように書いています。「選択しない愛は、その対象を不当に扱うことになるため、その愛自身の価値の一部を失うように思われる。そしてまた、あらゆる人間が愛されるに値するわけでもないのだ。」

       ところで、福音書における隣人は単純な家内経済の生活を営む漁夫や農夫であり、又牧人や取税人たちでした。「これら具体的な、つねに親しんでおり、誰にでもすぐわかる隣人というものが、福音書において、隣人一般という抽象的理念へと変えられたとは、我々には考えられない。キルケゴールは人間という一般概念を、彼自身の時代、すなわち発展した市民生活の時代から作っている。そしてその概念をキリスト教的なものへとすりかえるのである。」

       これは決定的なすりかえで、キリスト教的隣人愛は、人との直接の交わりをはじめて可能にするところの活き活きした具体性を失うのです。アドルノは、このすりかえの中に、後期資本主義社会が直面した新しい人間と社会の関係を読み取ります。社会は画一化され、物象化(人間同士の関係が物と物との関係に置き換えられること)は隅々まで貫徹し、すれ違う隣人はほんの数秒だけ意識を通り抜ける、あたかも存在しない「対象」に過ぎません。キルケゴールは、ポオやトクヴィルやボードレールと同じく、19世紀前半に起こりつつあったこの世界そのものの変化を敏感に感じ取った思想家の一人なのです。

        さらに、神の前での隣人の絶対的平等の概念があります。隣人の抽象化は、人間全般への平等を呼び起こすはずです。しかし、キルケゴールは社会的不平等を是正するかわりに、いや、すでに平等は実現しているのだと断言します。「キリスト教はそのようなものに一切関わらない。キリスト教は永遠をもたらし、直ちに目標に到達するのである。それは一切の差別を存続させるが、しかし永遠の平等性を教えるのである。」

        ここにはキルケゴール独特のイロニーがあります。彼は、ブルジョワ的平等論が、単なるイデオロギーにすぎないことを大変よく知っています。ブルジョワが提唱する神のもとでの平等が、現実の不平等をそのままにして維持するためにやっていることもよく知っています。

        「彼は福祉という概念に対して痛烈な嘲笑を浴びせる。」とアドルノは書いています。「そこには、福祉という形で人間に与えられる幸福そのものが貧弱であることについての知がいく分か含まれているのである。」キルケゴールが繰り返し掲げる要求、つまり「キリスト教との関係に入るためには、人は先ず冷静で醒めていなければならない」という要求もこのことと関係するのです。冷静さは陶酔の幸福を奪う。しかし、とアドルノは決定的な言葉を書きつけます。

        「冷静さの戒めの背後には次のような深い意識が含まれている。つまり、個人の個別化と特殊化のあらゆる特徴の中に不正が全般的に浸透しており、この不正のために、本来その人間が現在とは異なったあり方ができたかもしれないのに、これ以外のあり方ができなくされてしまっているということ、それゆえ、究極的には、人間と人間との間のもろもろの差別などというものは決定的でないということ、このような意識である。」

       「異なったあり方ができたかもしれない」これが、キルケゴールのキリスト教的愛の根底にある思想です。彼は世俗的なもの一切を切り捨てるのですが、この世俗的なものに対抗して立てる対立概念は、単に現存しているものに対抗して確保されねばならないとする「可能性」の概念です。

       「(キルケゴールの)可能性の教説は先ず何よりも『知』を攻撃する。彼が闘いの相手とした知は、いままでそうであったし、将来もそのままであるに違いないものについての知である。」この知にたいして希望としての可能性が存在します。キルケゴールによれば希望とは「可能性の感覚」のことです。「ところで希望は残った。しかし、この希望は人を愛する者にのみ残ったのである。しかし、これに反して、人間に精通している者、すなわち人生が過去においていつもどんな風であったか、またいつも必ずどんな風にならざるを得ないかを知っている者は、悪への親近性を密かに持っているのである。」これは心理学者キルケゴールの鋭い洞察の一つである、とアドルノは書いています。

         キルケゴールの愛についての思想は「我々は如何にして愛をもって死者たちのことを想うか」という講話で頂点に達します。死者への愛は、愛に対して愛をもって答える生きた人間を、いや、そもそも主体性なるもの一般を排除する愛であり、一般にそれは物神崇拝(フェティシズム)的な愛そのもであるように見えます。しかし、それは同時に、交換、すなわち対価を要求する思考を排除するする愛でもあります。今なお生き生きした愛は死者へ愛のみだということは一種の逆説でしょう。

       キルケゴールは死を「あらゆる錯覚を根底にまで考え抜くのみならず、思考によって根底の中へと入り込む所の強靭な思想家」と呼んでいます。これは、死を老船長と読んだボードレールを思い出させる、とアドルノは書いています。二つの比喩とも、死の体験という逆説的な事柄が、可能にして不可能なものdas MöglichーUnmögliche を保証するというのです。  

 

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18歳のアドルノ。フランクフルト大学で哲学、社会学、心理学、音楽理論を学び始めた。

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左がイザラ書房版『キルケゴール  美的なものの構成』1974。右が新訳のみすず書房版『キルケゴール  美的なものの構築』1998

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